METATRON
Three Doshas ..... VATA-PITA-KAPA..... Five elements.... ETER-AIRE-FUEGO-TIERRA-AGUA.....
miércoles, 21 de agosto de 2019
martes, 6 de agosto de 2019
*AIRE*
El elemento aire, llamado vayu en sánscrito, es el segundo de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).
Ocupa el segundo lugar ya que se desarrolla a partir del éter.
A medida que el potencial inherente se vuelve activo en el espacio, da como resultado el aire.
Este elemento representa la capacidad de movimiento o energía cinética.
El aire representa todas las fuerzas y el movimiento que se traduce como resultado de esas fuerzas.
El origen del aire es sparsha.
Sparsha es tanmatra o primordial, la forma no manifestada del tacto.
Sparsha es el potencial de la experiencia táctil expresada en su forma más sutil.
El tacto y el aire son inseparables.
Debido a su relación íntima, la piel (a través de la cual recibimos el tacto) está considerada como el órgano de los sentidos asociado al elemento aire y a las manos (a través de las cuales nos extendemos y tocamos el mundo) son su órgano asociado de acción.
Por lo tanto, los trastornos de la percepción táctil y los de agarre son el resultado de alteraciones en las funciones del elemento aire.
Conocer el aire es conocer sus cualidades.
El aire es móvil, fresco, ligero, seco, áspero, sutil, fluido, fuerte, claro y duro.
Si bien el aire es sutil, sus efectos son observables y por eso tenemos una idea de lo que es.
Asociamos el elemento aire con el aire que respiramos.
Así, los antiguos rishis reconocieron al aire como la fuente inmediata de vida.
La falta de aire nos mataría con mayor rapidez que la falta de cualquier otro elemento.
Así, el concepto de vayu (aire) es sinónimo con prana (energía vital).
En la naturaleza, los antiguos rishis describieron el aire en cinco formas de acuerdo a la dirección de su movimiento: hacia adentro (prana), hacia afuera (vyana), hacia arriba (udana), hacia abajo (apana) y aquel que equilibra y estabiliza estos movimientos, la fuerza que hala hacia el centro (samana).
Estos cinco tipos de movimientos son llamados los cinco vayus o pranas.
El aire se expresa en el cuerpo en forma de movimiento y vida.
La fuerza permite que la sangre circule, el aliento para moverse, los impulsos nerviosos que se deslizan, los pensamientos que fluyen y las articulaciones que impulsan nuestro movimiento a través del mundo son posibles debido al elemento aire.
El aire es la fuerza detrás de todo movimiento.
Las alteraciones en las funciones de aire dan como resultado movimiento aberrante.
El aire puede moverse demasiado rápido, demasiado lento o puede obstruirse y bloquearse.
Cada ocurrencia produce diferentes efectos, dependiendo de la ubicación del aire alterado.
El exceso de movimiento en el sistema nervioso da como resultado la hiperexcitabilidad; donde el movimiento deficiente produce lentitud y torpeza, y el flujo bloqueado provoca una pérdida total de movimiento.
Por ejemplo, en el sistema digestivo el exceso de flujo da como resultado diarrea, el flujo deficiente provoca movimiento lento y la obstrucción del flujo resulta en estreñimiento severo u obstrucción completa.
En las articulaciones, el resultado del exceso de movimiento es la hiper-movilidad, donde movimiento deficiente resulta en un rango de movimiento reducido y la obstrucción de flujo en una articulación congelada.
En el sistema circulatorio, el movimiento excesivo puede provocar taquicardia, disminución del flujo en una frecuencia cardiaca lenta o mala circulación, mientras que el flujo bloqueado resulta en consecuencias catastróficas robando a la zona afectada su suministro de sangre provocando isquemia tisular (falta de oxígeno) que conduce a la necrosis (muerte del tejido).
Vata dosha contiene tanto aire como éter.
Cualquier perturbación de aire, en última instancia dará lugar a una perturbación de vata.
Vata se mantiene saludable cuando el movimiento es controlado, siendo capaz de fluir sin obstáculos.
El control previene el exceso de flujo, mientras que la libertad impide el estancamiento.
El equilibrio es clave para tener un vata saludable.
El control de aire se logra mediante el desarrollo de rutinas estables.
Las rutinas estables y saludables evitarán subsiguientemente que vata dosha resulte perturbado.
Una dieta más pesada también apoyará el desarrollo de la estabilidad que controla el movimiento, equilibrando la cualidad ligera del elemento aire.
Emocionalmente, la entrega lleva a las más elevadas manifestaciones del movimiento (aire) y esto requiere de fe.
Así, el aire fluye libremente a través de un cuerpo y mente que ha cultivado una actitud de entrega y fe en sí mismo y lo divino.
Al tomar los demás elementos, las tendencias naturales (cualidades) de aire se pacifican.
Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes.
En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayor parte del aire.
El sabor amargo se compone de aire y éter y es el aire el que proporciona la singularidad de este gusto.
El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento aire.
Esto es maravilloso si una persona es débil o perezosa.
Sin embargo, un exceso de aire en la dieta, especialmente en la dieta de un individuo con una constitución vata puede dar lugar también a mucho movimiento.
Si bien esto incrementa la actividad, también conduce a pérdida de estabilidad y sequedad.
El equilibrio adecuado de acuerdo con la constitución de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible.
El otoño es la temporada del aire.
La temporada del aire comienza cuando las hojas comienzan a caer.
El clima se vuelve más frío y hay una sensación de transición o movimiento en el tiempo.
El aire representa el debilitamiento gradual de la naturaleza, ya que se aleja de su plena floración y se mueve hacia delante para hacer frente a la inactividad del invierno.
La naturaleza tiene la intención de que todo y todos sean más ligeros en este tiempo.
Existe el peligro de convertirse en demasiado móvil y ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas.
Vivir en armonía con esta época del año significa dedicar tiempo a reflexionar sobre las actividades de la pasada primavera y verano.
Mientras que el movimiento es natural en este momento, el exceso de movimiento puede ser percibido en el cuerpo y la mente como aumento de ansiedad, inquietud o insomnio.
Si bien es natural volverse ligero en este momento, el exceso de ligereza puede ser experimentado como agotamiento.
Una vez más, el equilibrio adecuado de acuerdo con la constitución de una persona y su estado actual de salud siempre es preferible.
En el ciclo de la vida y la muerte, el aire representa el período de transición entre nuestra etapa más productiva y los últimos años de nuestra vida.
En este momento, las mujeres pasan por la transición de la menopausia mientras que los hombres se encuentran deseosos de su jubilación.
La idea de movimiento se refleja en la transición.
Para vivir en armonía con esta etapa de la vida es necesario pasar algún tiempo reflexionando sobre las décadas de nuestras vidas.
Mientras que el movimiento es natural en este momento, el exceso de movimiento hace la transición más difícil y puede ser percibido como ansiedad, inquietud, insomnio, palpitaciones y sofocos transitorios que muchas mujeres experimentan.
Dr. Sasha Milenkovich
06 de Agosto de 2019
domingo, 4 de agosto de 2019
*ETER*
AUTO EVALUACION
Preguntas relacionadas con el elemento eter(TEXTO Q SE LES ENVIO)
1. QUE ES PANCHA MAHABHUTUS.?
2. QUE ES AKASHA?
3. CUAL ES EL SENTIDO QUE SE MANIFIESTA DEL ETER?
4. CUAL ES EL ORGANO DE ACCION DEL ETER?
5. MENCIONA MINIMO TRES CUALIDADES DEL ETER?
6. QUE TIPO DE NUTRICION CONTRARESTA EL ETER?
7. QUE TIPOS DE ALIMENTOS TIENE MUCHO ETER?
8. QUE SE MANIFIESTA EN EL CUERPO Y EN LA MENTE CUANDO AUMENTA EL ETER?
9. QUE SE MANIFIESTA EN EL CUERPO CUANDO DISMINUYE EL ETER?
10. SE DEBE AUMENTAR O DISMINUIR EL CONSUMO DE AIIMENTOS Q CONTIENEN ETER EN ENFERMEDADES DE PARKISON O ALZEIHMER?
ENVIAR LA RESPUESTA EN PRIVADO UNICAMENTE...SE LES HARA UN EXAMEN ORAL LLAMANDOLOS A SU WHATSAPP EN LOS PROXIMOS DIAS.
DR. SASHA MILENKOVICH
04 de Agosto de 2019
sábado, 3 de agosto de 2019
CINCO ELEMENTOS
ETER
AIRE
FUEGO
TIERRA
AGUA
PRIMER ELEMENTO ETER
*El éter en la medicina Ayurveda*
El elemento éter, llamado akasha en sánscrito, es el primero de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).
Se trata, en primer lugar,del más sutil de los elementos.
A menudo es referido como "espacio", siendo la esencia de la vacuidad.
Es el espacio que los demás elementos rellenan.
El origen del éter es shabda. Shabda es anmatra o primordial, la forma no manifestada del sonido.
Shabda es el espacio primordial ya que su vibración emerge mucho antes de que tome forma el sonido en el oído.
El sonido y el éter son inseparables. Debido a su relación tan íntima, el oído es considerado como el órgano de los sentidos asociado con el elemento éter y la voz (la boca) es su órgano de acción.
La pérdida de audición y la pérdida de voz son dificultades que se deben a menudo a la corrupción del elemento éter en el cuerpo.
El éter tiene cualidades, sin embargo, estas se basan más en la ausencia de su cualidad opuesta que en la cualidad en sí.
Por ejemplo, el éter es frío, porque carece de calor creado por el fuego.
El éter es ligero, porque carece de pesadez creada por tierra y agua.
El éter es inmóvil, porque carece de la naturaleza propulsora del aire.
El éter es sutil, porque carece de la profunda presencia de los elementos más evidentes.
El éter es también omnipresente, puesto que está en todas partes.
Es el sustrato del que todos los demás elementos se derivan.
El éter es una parte de todos los demás elementos.
Dentro de cualquier especto de la creación, se puede encontrar el éter.
Ya que es el más expansivo de los elementos. Sin forma ni fronteras, el éter no tiene límites.
Debido a su cualidad expansiva, el éter es la causa de la diferenciación.
Sin límites, el éter espera una fuerza propulsora que lo asista para moverse hacia afuera desde el centro de la unidad.
Como resultado la forma es capaz de tomar figura y surgen las diferencias.
En la formación del embrión, el éter es responsable de permitir que el cambio y el crecimiento tengan lugar.
El éter crea el espacio para que los demás elementos lo llenen.
Aquello que es lo más sutil y difícil de percibir es una función del elemento éter.
La mente está compuesta de éter. Carece de forma y es casi imposible de contener.
Mientras que la mente se altera fácilmente, el éter representa el sustrato sobre el que los pensamientos y emociones pasean como olas en el océano.
La mente sáttvica o no perturbada es una expresión de la esencia del éter.
En el cuerpo, el éter se expresa dentro de los espacios vacíos.
El hueco de los intestinos vacíos, los vasos sanguíneos, la vejiga y los pulmones están llenos de éter.
El vicio de éter en el cuerpo resulta en un aumento del espacio y una disminución de la estructura.
El resultado es la destrucción de los tejidos. La enfermedad de Parkinson es un ejemplo de una condición en la que se crea espacio en el cuerpo donde antes había estructura celular.
La pérdida de células productoras de dopamina en la sustancia negra del tronco cerebral crea un aumento en el vacío.
Una situación similar se observa en el páncreas debido a la destrucción de isletas de células.
La perturbación del espacio (éter) contribuye a los trastornos sintomáticos que siguen.
El vata dosha contiene tanto éter como aire.
De ahí que cualquier perturbación de éter, en última instancia, dará lugar a una perturbación de vata.
Por lo tanto, un método para controlar el vata dosha es evitando que se incremente el éter.
Se impide que este aumente al llenar el vacío en nuestras vidas.
Nuestras vidas se llenan, no por estar ocupados, sino al estar nutridos física y emocionalmente.
Una nutrición adecuada actúa como un contenedor para éter y vata dosha.
Los alimentos húmedos, pesados, que satisfacen, pacifican éter según el espacio vacío del sistema digestivo se llena.
Emocionalmente, el amor es la forma más elevada de nutrición.
Al tomar los demás elementos, se pacifican las tendencias naturales del éter.
Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes.
En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayoría de éter, aunque por sí solo, el éter no tiene sabor.
El sabor amargo se compone de éter y aire, siendo el aire el que proporciona la singularidad de su sabor.
El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento éter.
Esto es maravilloso si una persona es demasiado estrecha y se encuentra manejada por sus rutinas.
Sin embargo, un exceso de éter en la dieta, especialmente en la dieta de una persona con constitución vata puede provocar que se vuelva demasiado expansiva.
Si bien esto aumenta la creatividad, también provoca que se pierda la conexión a tierra.
Obviamente, se desea un equilibrio. El invierno es la temporada del éter. La temporada de éter comienza después de que las hojas han caído y la tierra es estéril.
La naturaleza tiene la intención de que todo y todos sean más ligeros en este tiempo.
Existe el peligro de volverse demasiado ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas.
Por lo tanto, los seres humanos siempre se han preparado para esta temporada almacenando alimentos y otros suministros para pasar a través de este período de vacío.
En el ciclo de la vida, la muerte es el momento del éter.
El cuerpo se desintegra y los elementos escapan de sus fronteras. Todo lo que queda es la manera sutil de nuestro espíritu.
Dr. Sasha Milenkovich
03 de Agosto de 2019
ETER
AIRE
FUEGO
TIERRA
AGUA
PRIMER ELEMENTO ETER
*El éter en la medicina Ayurveda*
El elemento éter, llamado akasha en sánscrito, es el primero de los cinco grandes elementos (pancha mahabhutus).
Se trata, en primer lugar,del más sutil de los elementos.
A menudo es referido como "espacio", siendo la esencia de la vacuidad.
Es el espacio que los demás elementos rellenan.
El origen del éter es shabda. Shabda es anmatra o primordial, la forma no manifestada del sonido.
Shabda es el espacio primordial ya que su vibración emerge mucho antes de que tome forma el sonido en el oído.
El sonido y el éter son inseparables. Debido a su relación tan íntima, el oído es considerado como el órgano de los sentidos asociado con el elemento éter y la voz (la boca) es su órgano de acción.
La pérdida de audición y la pérdida de voz son dificultades que se deben a menudo a la corrupción del elemento éter en el cuerpo.
El éter tiene cualidades, sin embargo, estas se basan más en la ausencia de su cualidad opuesta que en la cualidad en sí.
Por ejemplo, el éter es frío, porque carece de calor creado por el fuego.
El éter es ligero, porque carece de pesadez creada por tierra y agua.
El éter es inmóvil, porque carece de la naturaleza propulsora del aire.
El éter es sutil, porque carece de la profunda presencia de los elementos más evidentes.
El éter es también omnipresente, puesto que está en todas partes.
Es el sustrato del que todos los demás elementos se derivan.
El éter es una parte de todos los demás elementos.
Dentro de cualquier especto de la creación, se puede encontrar el éter.
Ya que es el más expansivo de los elementos. Sin forma ni fronteras, el éter no tiene límites.
Debido a su cualidad expansiva, el éter es la causa de la diferenciación.
Sin límites, el éter espera una fuerza propulsora que lo asista para moverse hacia afuera desde el centro de la unidad.
Como resultado la forma es capaz de tomar figura y surgen las diferencias.
En la formación del embrión, el éter es responsable de permitir que el cambio y el crecimiento tengan lugar.
El éter crea el espacio para que los demás elementos lo llenen.
Aquello que es lo más sutil y difícil de percibir es una función del elemento éter.
La mente está compuesta de éter. Carece de forma y es casi imposible de contener.
Mientras que la mente se altera fácilmente, el éter representa el sustrato sobre el que los pensamientos y emociones pasean como olas en el océano.
La mente sáttvica o no perturbada es una expresión de la esencia del éter.
En el cuerpo, el éter se expresa dentro de los espacios vacíos.
El hueco de los intestinos vacíos, los vasos sanguíneos, la vejiga y los pulmones están llenos de éter.
El vicio de éter en el cuerpo resulta en un aumento del espacio y una disminución de la estructura.
El resultado es la destrucción de los tejidos. La enfermedad de Parkinson es un ejemplo de una condición en la que se crea espacio en el cuerpo donde antes había estructura celular.
La pérdida de células productoras de dopamina en la sustancia negra del tronco cerebral crea un aumento en el vacío.
Una situación similar se observa en el páncreas debido a la destrucción de isletas de células.
La perturbación del espacio (éter) contribuye a los trastornos sintomáticos que siguen.
El vata dosha contiene tanto éter como aire.
De ahí que cualquier perturbación de éter, en última instancia, dará lugar a una perturbación de vata.
Por lo tanto, un método para controlar el vata dosha es evitando que se incremente el éter.
Se impide que este aumente al llenar el vacío en nuestras vidas.
Nuestras vidas se llenan, no por estar ocupados, sino al estar nutridos física y emocionalmente.
Una nutrición adecuada actúa como un contenedor para éter y vata dosha.
Los alimentos húmedos, pesados, que satisfacen, pacifican éter según el espacio vacío del sistema digestivo se llena.
Emocionalmente, el amor es la forma más elevada de nutrición.
Al tomar los demás elementos, se pacifican las tendencias naturales del éter.
Toda la creación está compuesta por los cinco elementos en proporciones diferentes.
En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayoría de éter, aunque por sí solo, el éter no tiene sabor.
El sabor amargo se compone de éter y aire, siendo el aire el que proporciona la singularidad de su sabor.
El consumo de alimentos amargos es una excelente manera de aumentar la influencia del elemento éter.
Esto es maravilloso si una persona es demasiado estrecha y se encuentra manejada por sus rutinas.
Sin embargo, un exceso de éter en la dieta, especialmente en la dieta de una persona con constitución vata puede provocar que se vuelva demasiado expansiva.
Si bien esto aumenta la creatividad, también provoca que se pierda la conexión a tierra.
Obviamente, se desea un equilibrio. El invierno es la temporada del éter. La temporada de éter comienza después de que las hojas han caído y la tierra es estéril.
La naturaleza tiene la intención de que todo y todos sean más ligeros en este tiempo.
Existe el peligro de volverse demasiado ligero en este momento si no se toman las precauciones apropiadas.
Por lo tanto, los seres humanos siempre se han preparado para esta temporada almacenando alimentos y otros suministros para pasar a través de este período de vacío.
En el ciclo de la vida, la muerte es el momento del éter.
El cuerpo se desintegra y los elementos escapan de sus fronteras. Todo lo que queda es la manera sutil de nuestro espíritu.
Dr. Sasha Milenkovich
03 de Agosto de 2019
Ejercicio uno fue PEREJIL
Ejercicio dos fue MANZANA
Ejercicio tres JUGO REGENERATIVO
Ejercicio cuatro ESTE TEXTO
TEXTO DE ESTUDIO
Los cinco elementos en la medicina Ayurveda.
Ayurveda esta compuesta de dos palabras ayur, que significa la vida y veda, que significa el conocimiento.
Ayurveda, ciencia de la vida o conocimiento de la vida.
Los cinco elementos (pancha mahahutos) son el concepto fundamental más importante en Ayurveda.
Más que elementos físicos, representan ideas fundamentales acerca de la naturaleza y la materia.
Los cinco elementos son colecciones de cualidades que en conjunto forman los bloques de construcción de la naturaleza.
Si una persona los entiende realmente, es el umbral del conocimiento se abre a la comprensión propia de la creación.
En el cuerpo, cada elemento se asocia con diferentes tejidos y funciones.
En la mente, los elementos están asociados con las características de personalidad.
En las formulas herbales, la elementos determinan sus acciones.
El conocimiento de los cinco elementos es parte esencial de Ayurveda.
El estudiante que no entiende correctamente los cinco elementos, no puede entender correctamente Ayurveda.
CUANDO NACE UN SER HUMANO DE LOS CINCO ELEMENTOS SE FORMAN TRES BIOENERGIAS O TRES CÓDIGOS GENETICOS.
VATA
QUE ES MOVIMIENTO (PREDOMINA AIRE Y ETER).
PITTA
TRASFORMACION QUE ES FUEGO Y AGUA.
KAPHA
QUE ES HUMEDAD PREDOMINA ELEMENTOS AGUA Y TIERRA.
Dr. Sasha Milenkovich
03 de Agosto de 2019
Ejercicio dos fue MANZANA
Ejercicio tres JUGO REGENERATIVO
Ejercicio cuatro ESTE TEXTO
TEXTO DE ESTUDIO
Los cinco elementos en la medicina Ayurveda.
Ayurveda esta compuesta de dos palabras ayur, que significa la vida y veda, que significa el conocimiento.
Ayurveda, ciencia de la vida o conocimiento de la vida.
Los cinco elementos (pancha mahahutos) son el concepto fundamental más importante en Ayurveda.
Más que elementos físicos, representan ideas fundamentales acerca de la naturaleza y la materia.
Los cinco elementos son colecciones de cualidades que en conjunto forman los bloques de construcción de la naturaleza.
Si una persona los entiende realmente, es el umbral del conocimiento se abre a la comprensión propia de la creación.
En el cuerpo, cada elemento se asocia con diferentes tejidos y funciones.
En la mente, los elementos están asociados con las características de personalidad.
En las formulas herbales, la elementos determinan sus acciones.
El conocimiento de los cinco elementos es parte esencial de Ayurveda.
El estudiante que no entiende correctamente los cinco elementos, no puede entender correctamente Ayurveda.
CUANDO NACE UN SER HUMANO DE LOS CINCO ELEMENTOS SE FORMAN TRES BIOENERGIAS O TRES CÓDIGOS GENETICOS.
VATA
QUE ES MOVIMIENTO (PREDOMINA AIRE Y ETER).
PITTA
TRASFORMACION QUE ES FUEGO Y AGUA.
KAPHA
QUE ES HUMEDAD PREDOMINA ELEMENTOS AGUA Y TIERRA.
Dr. Sasha Milenkovich
03 de Agosto de 2019
viernes, 2 de agosto de 2019
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